摘要： 历史的追问使中国的现代化不能不考察其文化前提。西方的实践文化包

摘要： 历史的追问使中国的现代化不能不考察其文化前提。西方的实践文化包括现代文化与后现代文化、中国的实践文化包括群体性文化、个体性文化和类主体性文化是中国现代化的两大基本文化前提，对于这两大基本文化前提的分析批判就确立了中国现代化的主体文化形态。

关键词： 现代化；文化；主体性

一、历史的再追问

进入十九世纪以后，有着辉煌历史与文明的中国开始在发展中越来越落后于西方国家。以往人们往往只把它简单地归结为现代化与非现代化所带来的结果，这一认识无疑是正确的，但和把树木兴旺与否的原因仅仅归结为枝叶是否繁茂一样，势必不能找到这一历史现象的根本原因。为此我们有必要再次进入中国近代的历史，寻找社会发展更为深刻和根本的原因，从而彰显中国现代化的文化前提。

1840年的鸦片战争，既是中国近代耻辱史的开始，但同时也是中国近现代化的开始。中国近代社会的落后在西方发达国家枪炮声中已经到了“瓜分豆剖，渐露机芽，尤不可扰”的地步，于是首先农民起来了，他们渴望像以往一样通过推翻旧的封建王朝建立新的封建王朝，来拯救中国，实现民富。但十九世纪的历史对于这样落后的选择是无情的，太平天国运动既是在中外联合势力的绞杀下，也是在其内部矛盾的作用下，更重要的是在历史的选择中残酷地失败了。在镇压太平天国运动中，与西方国家的交往使开明的地主官僚看到了坚船利炮、工艺技巧的强大力量，认为“治国之道，在乎自强，而审时度势，则自强以练兵为要，练兵又以制器为先。”[1]（32）于是在“自强”、“新政”的旗帜下，掀起了轰轰烈烈的以制船造炮为核心的洋务运动，企图“师夷之长技以制夷”。但甲午中日一战，使洋务运动之梦想灰飞烟灭。这对图强的中国人来说很是一惊，但惊后仍需思考：船坚炮利，工艺技巧并非西洋“命脉之所在”，而只是其“形而下之粗迹”，欧洲富强之本，不尽在船坚炮利，垒固兵强，而在于人能尽其才，地能尽其利，物能尽其用，货能畅其流。此四事者，富强大经，治国之大本也。我国家欲恢扩宏图，勤求远略，仿行西法，以筹自强，而不急于此四者，徒惟坚船利炮之是务，是舍本而图末也。”[2]（7-8）“中国所以不可以为者，由上权太重，民权尽失”。戊戌变法与辛亥革命是从和平与流血的两种方式对这一思想的实践。由器技强国到改制救国确是认识上的进步，但无论如何都是没有触及根本，最终戊戌变法成了百日维新，辛亥革命只驱逐了皇帝。人们只能再次进行深入的思考，寻找救国富民的根本道路：“中国近百年来的危机，根本上是一个文化的危机，”[3]“今日中国的问题，……其最内在的本质是一个文化问题。”[4]（246）意义深远的五四新文化运动便在这样的条件下产生了，“我们以为改造中国── 即是改造世界的一部分── 应有三种的步骤：本科学的精神，研究现代思潮，使中国人对现代思潮的趋势有一个明确的观念；……。”[5]十月革命的炮声，最终使马克思主义的广泛传播成为五四新文化运动的主题，马克思主义向中国传播的完成使中国社会的发展开始了根本性的变化。

器技强国── 改制救国── 文化革命，是中国近代化由末入本的坎坷路径，在不断的失败中探索，最后找到“文化”这一社会进步的根本。如果我们再追寻一下西方近代化的轨迹，文化的价值就会显得更加明确，与中国被迫的近代化相反，西方的近代化则沿着思想启蒙（文化革命）──社会革命（改制）──工业化（器技强国）的道路而向前发展。

总之，无论是中国近代化的社会实践，还是西方近现代化的历史，都说明了文化在社会历史发展中的重要作用，我们固然不能完全认同“未来世界冲突的根源将不再是意识形态或经济利益的，人们的巨大分歧以及冲突的根本来源将是文化的，”[6]但文化对于社会发展的前导性价值却是不容置疑的，它对社会的规范也使我们在社会转型期不能不加强对它的研究。

二、西方的实践文化

十七、十八世纪以来，肇始于西欧诸国的现代化，已经成为世界普遍性的历史进程。随着现代化历史进程的展开，人类在更大程度上取得了对自然的胜利，然而，西方现代化一开始就带着理性化的偏激，进入现代化视野的只是以经济增长为中心的工农业发展和科技的进步。而“人的根本就是人本身”却被遗忘得干干净净。从而把人彻底赶出了现代化的高楼大厦，经济、科技和生产力肆无忌惮的发展毫不吝啬地以牺牲人的现实生活为代价，在整个现代化过程中，人实际成了为现代化的存在，也就是说，现代化仅仅把人当成客体而不是主体，当成工具而不是目的，当成对象而不是本体，于是现代化成了无主体的非人类行为。结果是现代化的发展使人面对着更多的现代化灾难，然而，现代化首先应该是人的现代化，高扬个人主体，走出原始的自然崇拜，摆脱神的羁绊，追求自由的现实的人的生活。中国的现代化具有自身的文化前提，它要求我们必须对其进行深入的认识，以真正克服西方现代化理性化的偏激。

西方最先开始了现代化的历史进程。从自然与神学牢笼里走出来的人们，活动着受困已久的筋骨，砸碎自然与神学的锁链，并把他抛得远远的，充满激情地追求人性的复归与高扬，并大声呼喊着个人主体性。“我思故我在”的理性主义给主体性的高扬注入了勃勃生机，于是人们开始锻造确立主体性统治的工具，要对自然、对社会行使人的统治。终于在培根“知识就是力量”那里找到了最有力而又最放荡不羁的工具——科学技术。正是在这里，西方现代化带着感性的傲慢与狂妄，充满着统治的冲动，把人的解放变成了高挥着科学技术的工具对自然与社会进行的猛烈报复，人道主义也从这里跨上了形而上学的门坎。霍克海姆与阿多诺在他们合著的《启蒙的辩证法》一书中这样描述了现代化的历史进程：“启蒙一直旨在将人类从恐惧中解放出来，并建立人的主宰，但充分启蒙了的世界却弥散着胜利的灾难。”[7]（3）罗齐克在他的《无政府，国家与乌托邦》中也对这种状况进行了揭露：“存在的只是个人，不同的个人以及他们所拥有的个人生存。”“不是作为他人工具的独特的个人存在，”而是至高无上的类似于国家的“至高无上的个人”。他们对自然——人类的无机身体进行掠夺性的破坏，疯狂地开采资源，肆意地污染环境，大胆放心地破坏生态平衡；而人与人之间也是一种狼性的争夺，社会达尔文主义的生存竞争戴着主体性的假面具被表演到淋漓尽致的极端，一切人类特有的温情，被彼此之间的残酷扫荡得干干净净。然而他们忘记了，主体性的完全彻底化，却正是主体性的丧失，无条件的占有与无条件的索取同无条件的不再占有与无条件的奉献一样，是对极端的恐惧而走向的极端。

然而历史并不迁就人类的错误。在人类解放的历程中，人遭受了与人的世界相同的命运，人对自然与社会的统治最终导致了自然与社会对人的统治；对个人主体性的高度迷恋，不仅没有赋予人至高无上的地位，相反却把人变成了物的奴隶；对科学权威的信仰，并没有给人类的发展带来昌明，相反却使人们走进了科学蒙昧主义。“通过割裂自然来终止自然的每一次尝试，只不过是加强了这种奴役。”[7]（13）人不得不在人自己布下的层层机关的中心，精疲力竭地左躲右闪，时时面临着灭顶性的灾难：人类社会中，生活失去节制，物欲横流，人欲横流，对理性主义的极端反感，物质生活中高消费主义盛行，而精神生活却极度空虚，人变成了金钱的奴隶，成了发了疯的挣钱机器；而人类的无机身体自然因受到人类自身掠夺性的摧残而造成了生态失衡、淡水短缺，环境污染，臭氧漏洞等等。人类处在极度的矛盾纠缠之中，其结果是“主体性的死亡”或“终结”已迫在眉睫。于是西方在思想界敲响了后现代主义的晨钟。“当代哲学和社会思想中所发生的各种转变使得许多在以前曾为笛卡尔主义和主体性哲学所淹没的现代思想家又重现异彩，”[8]（369）并不现实的非人类中心主义也开始光明正大地与人类中心论进行声势豪大的论战，这一切都表明主体性的困境，一切客观主义和自然主义经过一段时间的沉默，最终并没有走向灭亡，而是又在人们面前跳起了疯狂的舞蹈。然而如果他们仅以原有的存在而喧嚣，这只不过是唯意志主义和形而上学人道主义给他们带来的幸运，真正让人迷恋的舞蹈，应该是否定后质的飞跃。“胡塞尔认为，欧洲（西方）文化的目的或使命不在于炫耀其技术之威力，而是要稳步培养和加强理性的反思以及人类道德的自律。”[8]（259）“在伽达默尔看来要与世界相协调的努力要有人类根本的开放性，愿意将自己暴露给不熟悉和令人不安的生活方式与经历。”[8]（406）后现代主义把一切否定性批判的火焰都喷射在“主体性”身上，企图通过否定主体性来拯救处在主体性所带来的灾难当中的“人”。这就是中国现代化实践的西方实践文化前提。

三、中国的实践文化

“当代中国社会转型有三重文化背景：西方工业文明背景下的科学理性精神；以检讨理性为核心的20世纪文化精神和中国农业文明背景下的传统文化。”[9]（147）实质上按照马克思对人的发展阶段的划分，构成中国现代化的文化前提的三种文化也就是群体性文化、个体性文化和类主体性文化。其中个体性文化构成了中国现代化的主体文化前提，类主体性文化构成了中国现代的前瞻性文化前提，而群体性文化则是中国社会转型的历史文化前提。

个体性文化对应于人的“以物的依赖性为基础人的独立性”发展阶段，在西方是随着文艺复兴而萌芽，发展于资产阶级思想启蒙运动之后。而在中国思想启蒙则始于20世纪初民主与科学等理性精神的输入而兴起的五四新文化运动，历经延安整风运动、真理标准问题大讨论，1992年邓小平南巡讲话，及至党的十四大、十五大基本完成。由农业性社会向工业性社会转型的思想启蒙的基本完成使个体性文化最终取代群体性文化而成为当前中国的主体文化，中国的现代化正是在这种主体文化前提下展开的，政治体制改革、经济体制改革、教育体制改革等实质就是要实现与个体性文化规范的统一，从而真正地把政治、经济、教育、法律、伦理等建立在个体性文化所反映的人性基础之上。张扬个人主体性、增强创造性、鼓励竞争、激发个体生命潜能、以促进形成思想开放、富于进取、勇于创新的个体是中国当代社会发展的必然前提。

类主体性文化是对应于“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”阶段的文化，作为具有时代前瞻性的文化形态，仍具有当下的实践意义。“我认为我们不要将现代性及其计划作为一项失败的事业放弃，而是应该从那些过分的，试图否认现代性的纲领的错误中吸取教训，”[10]（106）哈贝马斯对后现代主义的评价实际上给我们提供了一种关于对待类主体性文化的态度。“我们是当代的哲学同时代人，而不是当代的历史同时代人。”[11]（7）思维可以超越历史，但历史不可以超越时代，类主体性文化是文化辩证发展的未来形态，只要还没有真正主导我们的时代，那么它的价值就只能存在于对现代性的理性反思以及对个体性文化的极端的克服之中，而不能成为否定现代性的客观力量。尤其在中国现代性并未完全展开，个体性文化尚未走出最后的寓所，类主体性文化的意义就只能是前瞻性的。因为，只有个体性文化的充分发育才能为类主体性文化的成熟提供前提。

群体性文化则是对“人的依赖关系”阶段表达，它在世界范围内已经走到了历史的尽途，但在中国仍然以历史的积淀而成为中国现代的一重文化背景。群体性文化作为正在被克服的文化和落后的农业生产方式一样阻碍着中国社会的发展，而且这种阻碍力量只要群体性文化不被完全克服就不能最终消除，因此，“如果我们想通过一种有意义的方式得到拯救的话就必须进行一场真正有创造力的全新的运动，一种最终在整个社会和全体个人意识中建立一种新秩序的运动。”[12]（75）这种全新的运动就是用个体性文化对群体性文化的存在进行最后的荡涤，使富有追求、创造、激情、理性的个体性文化牢固统治每一个人，从而，确立起我国工业性社会的人性基础与文化前提。

四、 结语

在西方现代化走向黄昏并敲响后现代主义的晨钟声中，中国才欢呼着迎来了现代化初升的朝霞——个人主体性的凯旋，当代中国的时代精神。

后现代主义在进行主体性反思时，并没有找到真正通向自由王国的道路，而是又走向了问题的另一端。对自我中心人道主义的恐惧使他们否定批判虚假主体性的同时，却把真实主体性也丢掉了，对形而上学人道主义的批判，却使他们离开了真正的人道主义，对科学蒙昧主义的厌恶，却也使真正的科学受到了诛连；“知识就是力量”成了自然与社会统治人的罪魁祸首，成了增大人与自然鸿沟的元凶而被无情的诅咒。于是在他们砸碎锁在目的性身上枷锁的同时

Kết quả (Việt) 1:

Tóm tắt: lịch sử và yêu cầu để hiện đại hóa Trung Quốc mà không có tiền đề văn hóa của nó. Thực hành văn hóa phương Tây, bao gồm cả hiện đại và hậu hiện đại văn hóa, các thực hành của Trung Quốc văn hóa, bao gồm cả nhóm văn hóa và văn hóa cá nhân và chủ đề của văn hóa là hai tiền đề cơ bản của văn hóa hiện đại hóa của Trung Quốc, cho tiền đề văn hóa hai cơ bản của phân tích, chỉ trích cơ thể được thành lập của Trung Quốc hiện đại hóa và mô hình văn hóa.Từ khóa: hiện đại hóa của nền văn hóa;Và lịch sử để yêu cầuSau khi bước vào thế kỷ 19, có một lịch sử vẻ vang và nền văn minh của Trung Quốc ngày càng chậm lại đằng sau các quốc gia phương Tây trong phát triển. Mọi người thường đặt nó chỉ đơn giản là bóng nước cho kết quả hiện đại và phòng không hiện đại, sự hiểu biết này là chính xác, nhưng sự thịnh vượng chỉ đơn giản là đi xuống đến việc có hay không các cành cây và lá um tùm, là ràng buộc để không thể tìm thấy nguyên nhân gốc rễ của hiện tượng này. Để làm điều này chúng ta cần để một lần nữa vào lịch sử của Trung Quốc hiện đại, tìm kiếm cơ bản và sâu sắc hơn lý do cho xã hội phát triển, mà làm nổi bật các tiền đề văn hóa hiện đại hóa của Trung Quốc.1840年的鸦片战争，既是中国近代耻辱史的开始，但同时也是中国近现代化的开始。中国近代社会的落后在西方发达国家枪炮声中已经到了“瓜分豆剖，渐露机芽，尤不可扰”的地步，于是首先农民起来了，他们渴望像以往一样通过推翻旧的封建王朝建立新的封建王朝，来拯救中国，实现民富。但十九世纪的历史对于这样落后的选择是无情的，太平天国运动既是在中外联合势力的绞杀下，也是在其内部矛盾的作用下，更重要的是在历史的选择中残酷地失败了。在镇压太平天国运动中，与西方国家的交往使开明的地主官僚看到了坚船利炮、工艺技巧的强大力量，认为“治国之道，在乎自强，而审时度势，则自强以练兵为要，练兵又以制器为先。”[1]（32）于是在“自强”、“新政”的旗帜下，掀起了轰轰烈烈的以制船造炮为核心的洋务运动，企图“师夷之长技以制夷”。但甲午中日一战，使洋务运动之梦想灰飞烟灭。这对图强的中国人来说很是一惊，但惊后仍需思考：船坚炮利，工艺技巧并非西洋“命脉之所在”，而只是其“形而下之粗迹”，欧洲富强之本，不尽在船坚炮利，垒固兵强，而在于人能尽其才，地能尽其利，物能尽其用，货能畅其流。此四事者，富强大经，治国之大本也。我国家欲恢扩宏图，勤求远略，仿行西法，以筹自强，而不急于此四者，徒惟坚船利炮之是务，是舍本而图末也。”[2]（7-8）“中国所以不可以为者，由上权太重，民权尽失”。戊戌变法与辛亥革命是从和平与流血的两种方式对这一思想的实践。由器技强国到改制救国确是认识上的进步，但无论如何都是没有触及根本，最终戊戌变法成了百日维新，辛亥革命只驱逐了皇帝。人们只能再次进行深入的思考，寻找救国富民的根本道路：“中国近百年来的危机，根本上是一个文化的危机，”[3]“今日中国的问题，……其最内在的本质是一个文化问题。”[4]（246）意义深远的五四新文化运动便在这样的条件下产生了，“我们以为改造中国── 即是改造世界的一部分── 应有三种的步骤：本科学的精神，研究现代思潮，使中国人对现代思潮的趋势有一个明确的观念；……。”[5]十月革命的炮声，最终使马克思主义的广泛传播成为五四新文化运动的主题，马克思主义向中国传播的完成使中国社会的发展开始了根本性的变化。Kỹ thuật cải cách điện-tiết kiệm-the cách mạng văn hóa, là việc hiện đại hóa của Trung Quốc vào cuối này con đường gập ghềnh, khám phá sự thất bại lặp đi lặp lại để tìm một nền văn hóa"" rằng tiến bộ xã hội ở tất cả. Nếu chúng tôi làm theo đường dẫn phương Tây hiện đại hóa một lần nữa, giá trị văn hóa sẽ xuất hiện rõ ràng hơn, và hiện đại hóa của Trung Quốc đã buộc phải thay vào đó, phương Tây hiện đại hóa dọc theo giác ngộ (cách mạng văn hóa) - cuộc cách mạng xã hội (cải cách) - công nghiệp (điện) cách chuyển tiếp.Dù sao, bất kể là Trung Quốc hiện đại của xã hội thực hành, cũng là Tây gần hiện đại của lịch sử, là mô tả có nền văn hóa trong lịch sử xã hội phát triển trong các vai trò quan trọng, chúng tôi là không hoàn toàn nhận dạng "xung đột thế giới tương lai của rễ sẽ không còn là hệ tư tưởng hoặc các lợi ích kinh tế của người dân của sự khác biệt lớn và xung đột cơ bản nguồn sẽ là văn hóa," [6] nhưng văn hóa xã hội phát triển của dẫn giới tính giá trị là là không có nghi ngờ của nó trên xã hội của đặc tả cũng làm cho chúng tôi trong thời gian biến đổi xã hội không thể thất bại để tăng cường đi nghiên cứu.Thứ hai, các thực hành của văn hóa phương Tây17, từ thế kỷ 18, bắt đầu trong việc hiện đại hóa Tây Âu, đã trở thành một lịch sử phổ quát của thế giới. Với quá trình hiện đại hóa trong con người đến một mức độ lớn hơn của chiến thắng đạt được tự nhiên, Tuy nhiên, với hợp lý triệt để hiện đại hóa bắt đầu ở phía tây, vào một tầm nhìn hiện đại dựa trên các tăng trưởng kinh tế công nghiệp và nông nghiệp phát triển và tiến bộ của khoa học và công nghệ. "Đối với người đàn ông, gốc là người đàn ông tự" bị lãng quên. Để đưa mọi người hoàn toàn bắt ra đã hiện đại của tòa nhà cao tầng, kinh tế, và công nghệ và sản xuất unbridled phát triển mà không có nghĩa là để hy sinh người dân thực tế cuộc sống cho chi phí, trong quá trình toàn bộ hiện đại trong những, người thực tế vào đã cho hiện đại của tồn tại, có nghĩa là, hiện đại chỉ cần đặt người là đối tượng và không chủ đề, như là công cụ và không mục đích, như là đối tượng và không ontology, rất hiện đại vào các chủ đề miễn phí của hành vi con người không. Kết quả là một sự phát triển hiện đại vì vậy mà mọi người khi đối mặt với thảm họa hiện đại hơn, Tuy nhiên, hiện đại hóa là việc hiện đại hóa của con người, rất cá nhân chủ đề, ra khỏi việc tôn thờ Thiên nhiên ban đầu, thoát khỏi ách của Thiên Chúa, thực tế của cuộc sống cho tự do. Văn hóa của Trung Quốc hiện đại hóa tiền đề riêng của mình, nó đòi hỏi chúng ta để sự hiểu biết thực sự vượt qua cực kỳ hợp lý phương Tây hiện đại hóa.西方最先开始了现代化的历史进程。从自然与神学牢笼里走出来的人们，活动着受困已久的筋骨，砸碎自然与神学的锁链，并把他抛得远远的，充满激情地追求人性的复归与高扬，并大声呼喊着个人主体性。“我思故我在”的理性主义给主体性的高扬注入了勃勃生机，于是人们开始锻造确立主体性统治的工具，要对自然、对社会行使人的统治。终于在培根“知识就是力量”那里找到了最有力而又最放荡不羁的工具——科学技术。正是在这里，西方现代化带着感性的傲慢与狂妄，充满着统治的冲动，把人的解放变成了高挥着科学技术的工具对自然与社会进行的猛烈报复，人道主义也从这里跨上了形而上学的门坎。霍克海姆与阿多诺在他们合著的《启蒙的辩证法》一书中这样描述了现代化的历史进程：“启蒙一直旨在将人类从恐惧中解放出来，并建立人的主宰，但充分启蒙了的世界却弥散着胜利的灾难。”[7]（3）罗齐克在他的《无政府，国家与乌托邦》中也对这种状况进行了揭露：“存在的只是个人，不同的个人以及他们所拥有的个人生存。”“不是作为他人工具的独特的个人存在，”而是至高无上的类似于国家的“至高无上的个人”。他们对自然——人类的无机身体进行掠夺性的破坏，疯狂地开采资源，肆意地污染环境，大胆放心地破坏生态平衡；而人与人之间也是一种狼性的争夺，社会达尔文主义的生存竞争戴着主体性的假面具被表演到淋漓尽致的极端，一切人类特有的温情，被彼此之间的残酷扫荡得干干净净。然而他们忘记了，主体性的完全彻底化，却正是主体性的丧失，无条件的占有与无条件的索取同无条件的不再占有与无条件的奉献一样，是对极端的恐惧而走向的极端。然而历史并不迁就人类的错误。在人类解放的历程中，人遭受了与人的世界相同的命运，人对自然与社会的统治最终导致了自然与社会对人的统治；对个人主体性的高度迷恋，不仅没有赋予人至高无上的地位，相反却把人变成了物的奴隶；对科学权威的信仰，并没有给人类的发展带来昌明，相反却使人们走进了科学蒙昧主义。“通过割裂自然来终止自然的每一次尝试，只不过是加强了这种奴役。”[7]（13）人不得不在人自己布下的层层机关的中心，精疲力竭地左躲右闪，时时面临着灭顶性的灾难：人类社会中，生活失去节制，物欲横流，人欲横流，对理性主义的极端反感，物质生活中高消费主义盛行，而精神生活却极度空虚，人变成了金钱的奴隶，成了发了疯的挣钱机器；而人类的无机身体自然因受到人类自身掠夺性的摧残而造成了生态失衡、淡水短缺，环境污染，臭氧漏洞等等。人类处在极度的矛盾纠缠之中，其结果是“主体性的死亡”或“终结”已迫在眉睫。于是西方在思想界敲响了后现代主义的晨钟。“当代哲学和社会思想中所发生的各种转变使得许多在以前曾为笛卡尔主义和主体性哲学所淹没的现代思想家又重现异彩，”[8]（369）并不现实的非人类中心主义也开始光明正大地与人类中心论进行声势豪大的论战，这一切都表明主体性的困境，一切客观主义和自然主义经过一段时间的沉默，最终并没有走向灭亡，而是又在人们面前跳起了疯狂的舞蹈。然而如果他们仅以原有的存在而喧嚣，这只不过是唯意志主义和形而上学人道主义给他们带来的幸运，真正让人迷恋的舞蹈，应该是否定后质的飞跃。“胡塞尔认为，欧洲（西方）文化的目的或使命不在于炫耀其技术之威力，而是要稳步培养和加强理性的反思以及人类道德的自律。”[8]（259）“在伽达默尔看来要与世界相协调的努力要有人类根本的开放性，愿意将自己暴露给不熟悉和令人不安的生活方式与经历。”[8]（406）后现代主义把一切否定性批判的火焰都喷射在“主体性”身上，企图通过否定主体性来拯救处在主体性所带来的灾难当中的“人”。这就是中国现代化实践的西方实践文化前提。Thứ ba, các thực hành của Trung Quốc văn hóa"Xã hội chuyển đổi trong đương đại Trung Quốc có ba nền văn hóa lớn: nền văn minh công nghiệp phía tây dưới nền tảng của chủ nghĩa duy lý khoa học; xem xét hợp lý cốt lõi của thế kỷ 20 văn hóa và văn minh nông nghiệp dưới nền văn hóa truyền thống của Trung Quốc. "[9] (147) chủ yếu phân chia theo quan điểm của Marx giai đoạn phát triển, hình thức ba nền văn hóa của văn hóa hiện đại Trung Quốc điều kiện tiên quyết là nhóm văn hóa và văn hóa cá nhân của văn hóa và chủ quan. Xây dựng văn hóa cá nhân điều kiện tiên quyết văn hóa hiện đại của Trung Quốc đối tượng văn hóa xây dựng của Trung Quốc hiện đại và chuyển tiếp-looking văn hóa tiền đề, và văn hóa đại chúng là điều kiện tiên quyết lịch sử và văn hóa của xã hội chuyển đổi trong Trung Quốc.个体性文化对应于人的“以物的依赖性为基础人的独立性”发展阶段，在西方是随着文艺复兴而萌芽，发展于资产阶级思想启蒙运动之后。而在中国思想启蒙则始于20世纪初民主与科学等理性精神的输入而兴起的五四新文化运动，历经延安整风运动、真理标准问题大讨论，1992年邓小平南巡讲话，及至党的十四大、十五大基本完成。由农业性社会向工业性社会转型的思想启蒙的基本完成使个体性文化最终取代群体性文化而成为当前中国的主体文化，中国的现代化正是在这种主体文化前提下展开的，政治体制改革、经济体制改革、教育体制改革等实质就是要实现与个体性文化规范的统一，从而真正地把政治、经济、教育、法律、伦理等建立在个体性文化所反映的人性基础之上。张扬个人主体性、增强创造性、鼓励竞争、激发个体生命潜能、以促进形成思想开放、富于进取、勇于创新的个体是中国当代社会发展的必然前提。类主体性文化是对应于“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”阶段的文化，作为具有时代前瞻性的文化形态，仍具有当下的实践意义。“我认为我们不要将现代性及其计划作为一项失败的事业放弃，而是应该从那些过分的，试图否认现代性的纲领的错误中吸取教训，”[10]（106）哈贝马斯对后现代主义的评价实际上给我们提供了一种关于对待类主体性文化的态度。“我们是当代的哲学同时代人，而不是当代的历史同时代人。”[11]（7）思维可以超越历史，但历史不可以超越时代，类主体性文化是文化辩证发展的未来形态，只要还没有真正主导我们的时代，那么它的价值就只能存在于对现代性的理性反思以及对个体性文化的极端的克服之中，而不能成为否定现代性的客观力量。尤其在中国现代性并未完全展开，个体性文化尚未走出最后的寓所，类主体性文化的意义就只能是前瞻性的。因为，只有个体性文化的充分发育才能为类主体性文化的成熟提供前提。群体性文化则是对“人的依赖关系”阶段表达，它在世界范围内已经走到了历史的尽途，但在中国仍然以历史的积淀而成为中国现代的一重文化背景。群体性文化作为正在被克服的文化和落后的农业生产方式一样阻碍着中国社会的发展，而且这种阻碍力量只要群体性文化不被完全克服就不能最终消除，因此，“如果我们想通过一种有意义的方式得到拯救的话就必须进行一场真正有创造力的全新的运动，一种最终在整个社会和全体个人意识中建立一种新秩序的运动。”[12]（75）这种全新的运动就是用个体性文化对群体性文化的存在进行最后的荡涤，使富有追求、创造、激情、理性的个体性文化牢固统治每一个人，从而，确立起我国工业性社会的人性基础与文化前提。四、 结语在西方现代化走向黄昏并敲响后现代主义的晨钟声中，中国才欢呼着迎来了现代化初升的朝霞——个人主体性的凯旋，当代中国的时代精神。后现代主义在进行主体性反思时，并没有找到真正通向自由王国的道路，而是又走向了问题的另一端。对自我中心人道主义的恐惧使他们否定批判虚假主体性的同时，却把真实主体性也丢掉了，对形而上学人道主义的批判，却使他们离开了真正的人道主义，对科学蒙昧主义的厌恶，却也使真正的科学受到了诛连；“知识就是力量”成了自然与社会统治人的罪魁祸首，成了增大人与自然鸿沟的元凶而被无情的诅咒。于是在他们砸碎锁在目的性身上枷锁的同时

Kết quả (Việt) 2:

Tóm tắt: Lịch sử của vấn để làm cho hiện đại hóa của Trung Quốc không thể kiểm tra tiền đề văn hóa của nó. Văn hóa phương Tây, bao gồm cả việc thực hành văn hóa hiện đại và văn hóa hậu hiện đại, văn hóa Trung Quốc, bao gồm cả việc thực hành văn hóa quần chúng, văn hóa cá nhân và lớp chủ quan của văn hóa là hai tiền đề văn hóa cơ bản của hiện đại hóa của Trung Quốc, tiền đề văn hóa cơ bản cho hai phân tích quan trọng trên Nó thiết lập các mô hình văn hóa chính của hiện đại hóa của Trung Quốc. Từ khóa: hiện đại hoá văn hoá, chủ một tái vấn lịch sử sau khi bước vào thế kỷ XIX, có một lịch sử vẻ vang và nền văn minh của Trung Quốc bắt đầu phát triển nhiều hơn và nhiều hơn nữa phía sau các nước phương Tây. Trước đây, người ta thường chỉ đặt nó chỉ đơn giản là nắm tới kết quả cho việc hiện đại mang lại bởi các phi-hiện đại hóa, sự hiểu biết này là chắc chắn đúng, nhưng lý do và sự thịnh vượng của cây chỉ nắm để xem những tán lá xanh tốt, vì đây là ràng buộc để không thể tìm thấy các nguyên nhân gốc rễ của hiện tượng lịch sử. Để làm điều này chúng ta cần phải nhập lại lịch sử hiện đại của Trung Quốc, tìm kiếm phát triển xã hội trong nhiều lý do sâu xa và cơ bản, do đó làm nổi bật những điều kiện văn hóa hiện đại của Trung Quốc. Chiến tranh thuốc phiện vào năm 1840, Trung Quốc bắt đầu xấu hổ không chỉ là lịch sử của thời hiện đại, nhưng nó cũng là sự khởi đầu của hiện đại hóa ở Trung Quốc. Trung Quốc đứng sau các nước phương Tây trong xã hội hiện đại đã đến với những âm thanh của súng "chia đậu cắt, phát triển từ chồi máy, đặc biệt là không can thiệp," các điểm, do đó những người nông dân đầu tiên lên, như thường lệ bởi mong muốn của họ để lật đổ các triều đại phong kiến cũ thành lập Các triều đại phong kiến mới, để tiết kiệm Trung Quốc, nhận ra những người giàu có. Nhưng lịch sử của thế kỷ XIX phía sau cho sự lựa chọn như vậy là không ngừng, phong trào Taiping cả trong thắt cổ lực lượng giữa Trung Quốc và nước ngoài, mà còn trong vai trò của những mâu thuẫn nội bộ của mình, quan trọng hơn là sự lựa chọn của lịch sử trong tàn nhẫn không thành công. Việc đàn áp phong trào Taiping, tương tác với các nước phương Tây để làm cho chủ nhà giác ngộ thấy sức mạnh của pháo hạm quan liêu, nghề thủ công, và rằng "quản trị, tự chăm sóc, và tình hình, tự đào tạo như họ muốn, và đào tạo để sản xuất một thiết bị cho lần đầu tiên. "[1] (32) Sau đó, trong" tự lực "," New Deal "theo biểu ngữ, đặt ra một lực mạnh mẽ để sản xuất tàu pháo được xây dựng ở cốt lõi của phương Tây phong trào, một nỗ lực để" man rợ kỹ thuật viên lâu để sản xuất man rợ. " Nhưng Trung-Nhật Chiến tranh Trung Nhật, thực hiện ước mơ biến mất phương Tây Phong trào. Đây là người dân Trung Quốc và củng cố đất nước đã rất ngạc nhiên, nhưng vẫn còn sợ hãi nghĩ: tàu và trang bị vũ khí, nghề thủ công không phải là một phương Tây, "mạch máu của những lời nói dối", nhưng duy nhất của nó "thô track siêu hình của" sự thịnh vượng của đất nước ở châu Âu , bất tận trong tàu và trang bị vũ khí, chiến sĩ Loikaw mạnh mẽ, và rằng mọi người có thể làm tài năng của mình, để có thể làm cho lợi nhuận của mình, đã có thể làm cho việc sử dụng tốt nhất, vận chuyển hàng hoá có thể được. Điều này bốn điều là kinh điển mạnh mẽ phong phú, statecraft Big Ben. Tôi muốn khôi phục các quốc gia mở rộng đầy tham vọng, tìm kiếm điểm đi một chút, hàng giả Sifa, nâng cao tính tự chủ, chứ không phải là vội vàng bốn này là người tín hữu, nhưng các tàu chiến của Dịch Vụ, được làm tròn ở phần cuối của hiện tại và cũng trong FIG. "[2] (7-8)" Trung Quốc do đó không thể là một người từ đúng quá, dân quyền bị mất. "Phong trào Cải cách và cuộc cách mạng hai cách hòa bình và đổ máu từ thực tiễn của ý tưởng này bởi thiết bị quyền hạn kỹ thuật để tái cơ cấu Salvation thực sự là sự tiến bộ trong sự hiểu biết, nhưng trong mọi trường hợp không chạm vào cơ bản, cuối cùng trở thành trăm ngày Phong trào Cải cách, Cách mạng chỉ bị trục xuất các hoàng đế. Nó chỉ sâu suy nghĩ lại, tìm kiếm, cứu nước và Rich cách cơ bản: "Cuộc khủng hoảng của Trung Quốc trong thế kỷ qua, về cơ bản là một cuộc khủng hoảng văn hóa." [3] "của Trung Quốc vấn đề ngày hôm nay, ...... bản chất sâu xa nhất của nó là một vấn đề văn hóa. "[4] (246) sâu rộng sẽ được trong phong trào văn hóa mới được sản xuất trong điều kiện như vậy," chúng tôi nghĩ rằng đó là sự chuyển đổi của Trung Quốc ── ── Nên có ba bước chuyển đổi một phần của thế giới: tinh thần của khoa học, Tư tưởng hiện đại, người dân Trung Quốc về các xu hướng của tư tưởng hiện đại có một khái niệm rõ ràng; ....... "[5] Cách mạng tháng Mười súng, và cuối cùng để trở thành chủ đề phổ biến rộng rãi của chủ nghĩa Mác của phong trào văn hóa mới, sự lây lan của chủ nghĩa Mác đến Trung Quốc để hoàn thành sự phát triển của xã hội Trung Quốc đã bắt đầu làm thay đổi cơ bản. Quyền hạn công nghệ thiết bị ─ ─ ── tái cơ cấu Salvation Cách mạng Văn hóa, được hiện đại hóa của Trung Quốc, trong sự thất bại tiếp tục khám phá vào cuối con đường thô này vào, và cuối cùng nhận được vào thư mục gốc của tiến bộ này xã hội "văn hóa." Nếu chúng ta theo đuổi việc hiện đại của phương Tây về việc theo dõi, các giá trị của nền văn hóa sẽ trở nên rõ ràng hơn, và Trung Quốc đã buộc phải hiện đại hóa của Trái lại, việc hiện đại của phương Tây cùng giác ngộ tư tưởng (Cách mạng Văn hóa) ── cuộc cách mạng xã hội (tái cấu trúc) ── công nghiệp (quyền hạn công nghệ thiết bị) trên đường và để trước khi phát triển. Trong ngắn hạn, cho dù đó là hiện đại hóa của Trung Quốc thực tiễn xã hội, hoặc phương Tây trong lịch sử hiện đại gần đây, nó đã được chỉ định vai trò quan trọng của văn hóa trong phát triển xã hội và lịch sử, mặc dù chúng ta không thể hoàn toàn đồng ý "nguồn của các cuộc xung đột trong tương lai trên thế giới sẽ không còn có ý thức hình hoặc lợi ích kinh tế, nguồn gốc cơ bản của sự khác biệt lớn và xung đột giữa người dân sẽ có văn hóa. [6] ", nhưng sự phát triển văn hóa và xã hội của lời mở đầu của giá trị là không thể hỏi, chuẩn mực xã hội của nó cũng làm cho chúng ta biến đổi xã hội Chúng tôi không thể không tăng cường giai đoạn nghiên cứu. Thứ hai, việc thực hành của văn hóa phương Tây mười bảy, từ thế kỷ thứ mười tám, bắt đầu ở phương Tây hiện đại châu Âu đã trở thành quá trình lịch sử phổ quát của thế giới. Với việc bắt đầu quá trình lịch sử hiện đại, con người mức độ lớn hơn, đạt được chiến thắng của thiên nhiên, tuy nhiên, ngay từ đầu phương Tây hiện đại với hết sức hợp lý, vào các tầm nhìn hiện đại chỉ là trung tâm của sự tăng trưởng kinh tế và phát triển nông nghiệp và tiến bộ của khoa học và công nghệ. Các "người chỉ đơn giản bản thân "là quên sạch. do đó hoàn toàn ra khỏi tòa nhà chọc trời hiện đại, kinh tế, công nghệ và phát triển sản xuất vô đạo đức rộng rãi tại các chi phí của cuộc sống thực của người dân, các chi phí của toàn bộ quá trình hiện đại hóa, những người thực sự đã trở thành một sự tồn tại hiện đại, đó là, người đàn ông hiện đại chỉ như là các đối tượng và không phải là chủ thể, là một công cụ và không phải là một kết thúc, như các đối tượng chứ không phải là cơ thể, do đó không có cơ thể đã trở thành một hành vi không phải con người hiện đại. Kết quả là một hiện đại phát triển của con người hiện đại phải đối mặt với nhiều thảm họa, tuy nhiên, nên hiện đại hóa đầu tiên là việc hiện đại và Foster đề cá nhân, ra khỏi nguyên thủy thờ thiên nhiên, để có được thoát khỏi những xiềng xích của Thiên Chúa, việc theo đuổi sự tự do của cuộc sống con người thật của. hiện đại hóa của Trung Quốc tiền đề của nền văn hóa riêng của họ, mà đòi hỏi chúng ta phải có hiểu biết sâu sắc của một thực sự phương Tây hiện đại hợp lý vượt qua cực đoan. Tây đầu tiên đã bắt đầu quá trình lịch sử hiện đại. ra từ lồng tự nhiên và thần học cho người dân, các hoạt động của đối tượng xương dài buồn ngủ, đập tan xiềng xích của thiên nhiên và thần học, và đưa anh ta vứt đi, theo đuổi đam mê của sự trở lại của con người và ngợi khen, và khóc ra chủ quan cá nhân. "cogito ergo sum" chủ nghĩa duy lý Ca hát để chủ đề của một tiêm sức sống, do đó, người ta bắt đầu tiến đến một công cụ để thiết lập qui tắc của chủ thể, với thiên nhiên, với việc thực hiện xã hội loài người cai trị cuối cùng Bacon "tri thức là sức mạnh" nơi để tìm thấy nhất và mạnh nhất bohemian Tools - Đây là nơi khoa học và công nghệ, sự nhạy cảm của phương Tây hiện đại với niềm tự hào và kiêu ngạo, đầy đủ các quy tắc xung, giải phóng nhân dân đã trở thành bạo động trả đũa vẫy cao công cụ của khoa học và công nghệ với bản chất của xã hội, nhân đạo ở đây cũng đã đi đến ngưỡng cửa của siêu hình học. Horkheimer và Adorno trong cuốn sách "Biện chứng của sự Giác Ngộ", một cuốn sách mô tả quá trình lịch sử hiện đại: "Ngộ đã được thiết kế để giải phóng nhân loại khỏi sự sợ hãi, và việc thành lập chi phối con người, nhưng toàn giác thế giới đã tràn ngập chiến thắng của thiên tai "[7] (3)罗齐克trong" Anarchy, Nhà nước và Utopia ", còn đối với tình hình này đã được tiết lộ :." chỉ tồn tại cá nhân, cá nhân khác nhau và họ có sống sót cá nhân. "" Không như các công cụ khác hiện diện cá nhân độc đáo, "nhưng tối cao tương tự như" uy quyền của cá nhân "nước. Bản chất của họ - cơ thể con người vô cơ hủy diệt loài ăn thịt, điên cuồng khai thác tài nguyên, ô nhiễm môi trường một cách bừa bãi, đậm một cách an toàn phá hủy sự cân bằng sinh thái; và cũng là một cuộc cạnh tranh giữa người sói, thuyết Darwin xã hội cạnh tranh cho sự sống còn được đeo mặt nạ Theo hiệu suất cực kỳ sinh động, tất cả sự ấm áp duy nhất của con người, là dã man giữa mỗi quét sạch. Tuy nhiên, họ quên rằng bản chất đầy đủ và hoàn chỉnh các đề tài này, nhưng nó là sự mất mát của chủ thể, để có được sở hữu vô điều kiện và không điều kiện không còn bận rộn với sự cống hiến vô điều kiện, là sự khắc nghiệt của sự sợ hãi cùng cực và di chuyển theo hướng cùng một điều kiện. Nhưng lịch sử không chứa lỗi của con người. Trong quá trình giải phóng con người, nhân dân và nhân dân thế giới đã phải chịu số phận tương tự, sự thống trị của thiên nhiên và xã hội cuối cùng dẫn đến sự thống trị tự nhiên và xã hội của nhân dân, còn chiều cao của cá nhân chủ quan niềm đam mê, không những không cung cấp cho người dân tối cao vị trí, mọi người lúng trái thành nô lệ quan trọng, về thẩm quyền của khoa học đức tin, đã không mang lại tiến bộ để phát triển con người, người Queshi trái vào ngu khoa học. "Bởi bản chất của chất phân mảnh để chấm dứt mỗi nỗ lực, chỉ đơn thuần là củng cố chế độ nô lệ này." [7] là trung tâm của lớp riêng của mình quyền theo vải (13) người đã có trong người, kiệt sức né đi, luôn luôn phải đối mặt với sự hủy diệt của thiên tai: xã hội loài người, cuộc sống mất kiểm soát, vật chất, muốn qua dòng chảy, chủ nghĩa duy lý ác cùng cực, đời sống vật chất phổ biến cao của chủ nghĩa tiêu thụ, và đời sống tinh thần là vô cùng trống rỗng, người trở thành nô lệ của tiền bạc, Ông đã trở thành cỗ máy kiếm tiền điên, và cơ thể con người vô cơ tự nhiên của con người do sự tàn phá của sự mất cân bằng sinh thái ăn thịt gây ra, tình trạng thiếu nước ngọt, ô nhiễm môi trường, ozone tổn thương và do đó trên. Con người vướng vào mâu thuẫn cùng cực, kết quả là một "chủ thể của cái chết" hoặc "kết thúc" là sắp xảy ra. Vì vậy, phương Tây trong trí tuệ vang lên tiếng chuông của hậu hiện đại. "Biến đổi khác nhau trong triết học đương đại và tư tưởng xã hội xảy ra rất nhiều trong quá khứ đã làm việc triết lý Descartes và chủ quan một lần nữa choáng ngợp bởi sự lộng lẫy của các nhà tư tưởng hiện đại." [8] (369) không phải là thực tế của trung tâm không phải con người chủ nghĩa Mác đã bắt đầu tiến hành công khai đà và con người quá Hao cuộc tranh luận lớn, đó là tất cả cho thấy hoàn cảnh của tính chủ quan, tất cả khách quan và chủ nghĩa tự nhiên sau một thời gian im lặng, cuối cùng đã không bị hư mất, nhưng một lần nữa trước mặt mọi người nhảy Anh đã chơi một điệu nhảy điên cuồng. Tuy nhiên, nếu chúng chỉ tồn tại trong bản gốc và sự hối hả và nhộn nhịp, đây chỉ là tự nguyện và siêu hình nhân đạo mang lại cho họ may mắn, những người thực sự bị ám ảnh với khiêu vũ, nên được tiêu cực sau một bước nhảy vọt về chất. "Husserl tin rằng châu Âu (Western) văn hóa, mục đích hay nhiệm vụ không phải là để khoe sức mạnh của công nghệ của mình, nhưng để ổn định phát triển và tăng cường sự phản ánh hợp lý và kỷ luật của đạo đức con người." [8] (259) "Trong伽达Merle và thế giới dường như có một nỗ lực phối hợp sự cởi mở của con người cơ bản, sẵn sàng để lộ bản thân với đời sống và kinh nghiệm quen thuộc và đáng lo ngại. "[8] (406) nghĩa hậu hiện đại đặt tất cả các tiêu cực ngọn lửa phản lực quan trọng đang ở trong "cơ thể" của cơ thể trong một nỗ lực để tiết kiệm bằng cách phủ nhận chủ quan trong chủ quan mang lại tai họa trong số các "con người". Đây là thực hành hiện đại của phương Tây thực hành về điều kiện văn hóa Trung Quốc. Thứ ba, thực tế của nền văn hóa Trung Quốc "của xã hội Trung Quốc đương đại có ba nền văn hóa:. Tinh thần duy lý nền khoa học của nền văn minh công nghiệp phương Tây, Văn hóa truyền thống để xem xét các lõi hợp lý của tinh thần văn hóa của thế kỷ 20, và Trung Quốc nền văn minh nông nghiệp" [9] (147) đáng kể theo phân chia giai đoạn phát triển con người của Marx, tạo thành ba nền văn hóa văn hóa hiện đại của Trung Quốc là tiền đề văn hóa quần chúng, văn hóa cá nhân và văn hóa lớp chủ quan. Trong đó các nền văn hóa cá nhân cấu thành phần chính của hiện đại hoá và tiền đề văn hóa của Trung Quốc, lớp chủ quan của văn hóa Trung Hoa hiện đại tạo nên tương lai tiền đề văn hóa, mà văn hóa đại chúng là lịch sử và văn hóa của các tiền đề biến đổi xã hội của Trung Quốc. Văn hóa cá nhân tương ứng với "thực chất phụ thuộc của người dân dựa trên tính độc lập" sân khấu của người dân về phát triển, ở phương Tây như thời kỳ Phục hưng và phát triển phôi thai để sau khi giai cấp tư sản Giác Ngộ. Và ở Trung Quốc bắt đầu vào đầu giác ngộ trong thế kỷ 20, khoa học và các đầu vào khác và tinh thần hợp lý của dân chủ và sự trỗi dậy của phong trào văn hóa mới, sau khi chỉnh đốn phong trào Yan'an, các tiêu chí về sự thật cuộc tranh luận lớn, trong bài phát biểu tour du lịch miền Nam năm 1992 Đặng Tiểu Bình, cho đến khi nhóm của mười bốn, mười lăm lớn cơ bản hoàn thành. Việc hoàn thành cơ bản của xã hội nông nghiệp sang xã hội công nghiệp trong quá trình chuyển đổi để thực hiện ý tưởng cá nhân của nền văn hóa giác ngộ cuối cùng thay thế văn hóa đại chúng và trở thành văn hóa chính của Trung Quốc, hiện đại hóa của Trung Quốc là ở tiền đề chính này mở rộng, cải cách chính trị văn hóa , cải cách kinh tế, cải cách giáo dục và chất khác là để đạt được chuẩn mực văn hóa và thống nhất cá nhân, mà thực sự đặt các cơ sở cá nhân chính trị, kinh tế, giáo dục, pháp luật, đạo đức và khác dựa trên bản chất của con người phản ánh về các nền văn hóa. Tính chủ quan cá nhân khiêm tốn, sáng tạo nâng cao, khuyến khích cạnh tranh và kích thích tiềm năng cuộc sống cá nhân, để thúc đẩy sự hình thành của các cá nhân cởi mở, mạnh dạn và sáng tạo là điều kiện tiên quyết không thể tránh khỏi đối với sự phát triển của xã hội Trung Quốc đương đại. Lớp chủ quan văn hóa được tương ứng với "thiết lập một sự phát triển toàn diện cá nhân và năng suất xã hội chung của họ là của cải xã hội cá nhân miễn phí của họ trên cơ sở" giai đoạn văn hóa, như một hình thức văn hóa của thời nhìn về phía trước, vẫn có lúc này ý nghĩa thiết thực. "Tôi nghĩ rằng chúng tôi không có kế hoạch hiện đại và bị bỏ rơi của nó như là một nguyên nhân bị mất, nhưng nên học hỏi từ những người quá nhiều, cố gắng phủ nhận sai lầm Chương trình hiện đại," [10] (106) Habermas Đánh giá của hậu hiện đại thực sự đã cho chúng ta một thái độ về việc điều trị của văn hóa lớp chủ quan. "Chúng tôi là những người đương thời của triết học đương đại, chứ không phải là lịch sử hiện đại của những người đương thời của ông." [11] (7) suy nghĩ có thể đi xa hơn lịch sử, nhưng lịch sử không thể vượt qua tuổi tác, giai cấp và chủ quan văn hóa là hình dạng tương lai của sự phát triển biện chứng của văn hóa, Miễn là không có thực chi phối của thời đại chúng ta, vì vậy giá trị của nó chỉ có thể tồn tại trong sự phản ánh hợp lý về tính hiện đại và văn hóa của cá nhân cực đoan trong vượt qua, nhưng không thể trở thành tiêu cực hiện đại lực lượng quan. Hiện đại đã không mở rộng đầy đủ, đặc biệt là ở Trung Quốc, các nền văn hóa cá nhân chưa ra khỏi căn hộ cuối cùng, có nghĩa là văn hóa lớp chủ chỉ có thể nhìn về phía trước. Bởi vì chỉ có phát triển văn hóa cá nhân để cung cấp một điều kiện tiên quyết cho đủ các loại chủ thể trưởng thành văn hóa. Văn hóa đại chúng là biểu hiện giai đoạn "phụ thuộc của con người", nó đã đến trong thế giới của lịch sử để làm cách nào, nhưng ở Trung Quốc vẫn là sự tích tụ của lịch sử và trở thành một nền văn hóa hiện đại của Trung Quốc nặng. Văn hóa đại chúng như đang được khắc phục sản xuất nông nghiệp văn hóa và lạc hậu cản trở sự phát triển của Trung Quốc là một xã hội, và điều này cản trở lực lượng văn hóa miễn là nhóm có thể không hoàn toàn được khắc phục những không loại bỏ cuối cùng, do đó, "Nếu chúng ta muốn có một cách có ý nghĩa để được cứu, sau đó nó phải là một phong trào mới sáng tạo thực sự, một phong trào của các lập cuối cùng của một trật tự mới trong toàn xã hội và tất cả ý thức cá nhân. "[12] (75) Đây mới Các chuyển động là sử dụng sự tồn tại của nền văn hóa đại chúng văn hóa riêng cho thức làm sạch, làm cho việc theo đuổi đầy đủ, sáng tạo, niềm đam mê, sự thống trị văn hóa cá nhân hợp lý mỗi công ty cá nhân, qua đó thiết lập các cơ sở của bản chất con người và nền văn hóa của xã hội công nghiệp tiền đề. IV Kết luận hiện đại hóa ở phương Tây về phía hoàng hôn và sau khi chuông tiếng chuông của chủ nghĩa hiện đại, được cổ vũ Trung Quốc mở ra ánh sáng tăng hiện đại hóa - chiến thắng của chủ quan cá nhân, tinh thần đương đại Trung Quốc của thời đại. Cơ thể nghĩa hậu hiện đại khi thực hiện phản ánh và không tìm thấy con đường thực sự cho vương quốc, nhưng họ đi sang phía bên kia của vấn đề. Vì sợ làm cho họ tự làm trung tâm nhân đạo giả phê bình tiêu cực của tính chủ quan trong khi, mà cơ thể sản cũng bị mất, để phê bình nhân đạo của siêu hình học, làm cho họ rời khỏi nhân đạo, ngu khoa học thực sự ghê tởm, mà còn để làm khoa học thực sự đã được liên quan; "Tri thức là sức mạnh" đã trở thành sự thống trị tự nhiên và xã hội của thủ phạm, người đã trở thành gia tăng khoảng cách giữa con người và thiên nhiên là tàn nhẫn nguyền rủa thủ phạm. Sau đó, họ đập phá cơ thể khóa trong xiềng xích trong khi mục đích